Avicena » Biografia e realizações
Avicena » Filósofo e sociólogo
| Avicena (Ibn Sīnā ابن سینا ) | |
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Retrato moderno convencional (em um vaso de prata, Mausoléu de Avicena e Museu, Hamadan)
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Avicena ( / ˌ æ v ə s ɛ n ə / ; também Ibn Sina ou Abu Ali Sina ; persa: ابن سینا .; C 980 - junho de 1037) foi um polímata persa que é considerado como um dos médicos mais significativos, astrônomos, pensadores e escritores da Idade de Ouro Islâmica. Ele foi descrito como o pai da medicina moderna precoce. Dos 450 trabalhos que se sabe que escreveram, cerca de 240 sobreviveram, incluindo 150 em filosofia e 40 em medicina.
Suas obras mais famosas são The Book of Healing , uma enciclopédia filosófica e científica, e The Canon of Medicine , uma enciclopédia médica que se tornou um texto médico padrão em muitas universidades medievais e permaneceu em uso até 1650. Em 1973, o Canon de Avicena de Medicina foi reimpressa em Nova York.
Além de filosofia e medicina, o corpus de Avicena inclui escritos sobre astronomia, alquimia, geografia e geologia, psicologia, teologia islâmica, lógica, matemática, física e obras de poesia.
Conteúdo
- Nome
- Circunstâncias
- Biografia
- Vida pregressa
- Idade adulta
- Mais tarde vida e morte
- Filosofia
- Doutrina metafísica
- Argumento para a existência de Deus
- Correspondência Al-Biruni
- Teologia
- Experimentos de pensamento
- O cânone da medicina
- Liber Primus Naturalium
- O livro da cura
- Ciências da Terra
- Filosofia da ciência
- Lógica
- Física
- Psicologia
- Outras contribuições
- Astronomia e Astrologia
- Química
- Poesia
- Legado
- Idade Média e Renascimento
- Recepção moderna
- Trabalhos árabes
- Lista de trabalhos
- Obras persas
- Artigos enciclopédicos
- Literatura primária
- Literatura Secundária
- Remédio
- Filosofia
Nome
Avicena é uma corrupção latina do patronímico árabeIbnSina(ابن سينا), que significa "Filho de Sina", um raro nome masculino persa de etimologia incerta. Entretanto, Avicena não era o filho, mas o trineto de um homem chamado Sina. Seu nome completo eraAbū ʿAlī al-Ḥusayn ibn ʿAbd Allāh ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Sīnā( أبو عليالحسين بنعبداللهبنالحسنبنعليبنسينا ).
Circunstâncias
Ibn Sina criou um extenso corpus de obras durante o que é comumente conhecido como a Era de Ouro Islâmica, na qual as traduções de textos greco-romanos, persas e indianos foram estudadas extensivamente. Textos greco-romanos (médios e neoplatônicos e aristotélicos) traduzidos pela escola Kindi foram comentados, redigidos e desenvolvidos substancialmente por intelectuais islâmicos, que também construíram sobre sistemas matemáticos persas e indianos, astronomia, álgebra, trigonometria e medicina. A dinastia Samanid na parte oriental da Pérsia, Grande Khorasan e Ásia Central, bem como a dinastia Buyid na parte ocidental da Pérsia e do Iraque, proporcionaram uma atmosfera próspera para o desenvolvimento acadêmico e cultural. Sob os samanidas, Bukhara rivaliza com Bagdá como uma capital cultural do mundo islâmico.
O estudo do Alcorão e do Hadith prosperou em tal ambiente acadêmico. Filosofia, Fiqh e teologia (kalaam) foram desenvolvidas, mais notadamente por Avicena e seus oponentes. Al-Razi e Al-Farabi forneceram metodologia e conhecimento em medicina e filosofia. Avicena tinha acesso às grandes bibliotecas de Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan e Hamadan. Vários textos (como o 'Ahd com Bahmanyar) mostram que ele debateu pontos filosóficos com os maiores estudiosos da época. Aruzi Samarqandi descreve como antes de Avicena deixar Khwarezm ele conheceu Al-Biruni (um famoso cientista e astrônomo), Abu Nasr Iraqi (um renomado matemático), Abu Sahl Masihi (um respeitado filósofo) e Abu al-Khayr Khammar (um grande médico) .
Biografia
Vida pregressa
Avicena nasceu c. 980 em Afshana, uma aldeia perto de Bukhara (no atual Uzbequistão), a capital dos Samanids, uma dinastia persa na Ásia Central e na Grande Khorasan. Sua mãe, chamada Sitāra, era de Bukhara; seu pai, Abdullāh, era um respeitado erudito ismaelita de Balkh, uma importante cidade do Império Samanid, no que é hoje a província de Balkh, no Afeganistão. Seu pai trabalhava no governo de Samanid na aldeia Kharmasain, uma potência regional sunita. Após cinco anos, seu irmão mais novo, Mahmoud, nasceu. Avicena começou a aprender o Alcorão e a literatura de tal maneira que, quando ele tinha dez anos de idade, ele essencialmente aprendeu todos eles.
De acordo com sua autobiografia, Avicena havia memorizado todo o Alcorão aos 10 anos. Ele aprendeu a aritmética indiana com um verdureiro indiano, Mahmoud Massahi, e começou a aprender mais com um erudito errante que ganhava a vida curando os doentes e ensinando os jovens. . Ele também estudou Fiqh (jurisprudência islâmica) sob o estudioso sunita Hanafi Ismail al-Zahid. Avicena aprendeu alguns livros de filosofia como Porphyry (filósofo) de Introdução (Isagoge), Elementos de Euclides, Almagesto de Ptolomeu por um filósofo impopular, Abu Abdullah Nateli, que reivindicava filosofar.
Quando adolescente, ele ficou muito perturbado com a Metafísica de Aristóteles, que ele não conseguia entender até ler o comentário de al-Farabi sobre o trabalho. Durante o próximo ano e meio, ele estudou filosofia, na qual ele encontrou obstáculos maiores. Em tais momentos de questionamento desconcertado, ele deixava seus livros, realizava as abluções necessárias, depois ia para a mesquita e continuava orando até que a luz quebrasse suas dificuldades. No meio da noite, ele continuaria seus estudos e, mesmo em seus sonhos, os problemas o perseguiam e resolviam sua solução. Quarenta vezes, dizem, ele leu a Metafísicade Aristóteles, até que as palavras foram impressas em sua memória; mas seu significado era irremediavelmente obscuro, até que um dia eles encontraram iluminação, do pequeno comentário de Farabi, que ele comprou em uma banca de livros pela pequena soma de três dirhams. Tão grande foi sua alegria com a descoberta, feita com a ajuda de uma obra da qual ele esperava apenas um mistério, que ele se apressou a retornar graças a Deus e deu esmolas aos pobres.
Ele virou-se para a medicina aos 16 anos, e não apenas aprendeu a teoria médica, mas também pela assistência gratuita aos doentes, segundo seu próprio relato, descobriu novos métodos de tratamento. O adolescente alcançou o status de médico qualificado aos 18 anos e descobriu que "a medicina não é uma ciência difícil e espinhosa, como a matemática e a metafísica, então logo fiz grandes progressos; tornei-me um excelente médico e comecei a tratar pacientes usando remédios ". A fama do médico jovem espalhou-se rapidamente e ele tratou muitos pacientes sem pedir pagamento.
Várias teorias foram propostas sobre a madhab de Avicena (escola de pensamento dentro da jurisprudência islâmica). O historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (d. 1169) considerou Avicena como um seguidor dos Irmãos da Pureza. Por outro lado, Dimitri Gutas, juntamente com Aisha Khan e Jules J. Janssens, demonstraram que Avicena era um Hanafi sunita. No entanto, o Shia faqih Nurullah Shushtari do século XIV, segundo Seyyed Hossein Nasr, afirmou que ele era provavelmente um Twelver Shia. Por outro lado, Sharaf Khorasani, citando a rejeição de um convite do governador sunita Sultan Mahmoud Ghazanavi por Avicena à sua corte, acredita que Avicena era um ismaelita. Desentendimentos semelhantes existem no contexto da família de Avicena, enquanto alguns escritores os consideravam sunitas, alguns escritores mais recentes contestaram que eles eram xiitas.
Idade adulta
A primeira consulta de Ibn Sina foi a do médico do emir, Nuh II, que lhe devia a recuperação de uma doença perigosa (997). A principal recompensa de Ibn Sina por esse serviço foi o acesso à biblioteca real dos samanidas, conhecidos patronos de eruditos e eruditos. Quando a biblioteca foi destruída pelo fogo não muito tempo depois, os inimigos de Ibn Sina o acusaram de queimá-lo, a fim de esconder as fontes de seu conhecimento. Enquanto isso, ele ajudou seu pai em seus trabalhos financeiros, mas ainda encontrou tempo para escrever alguns de seus primeiros trabalhos.
Quando Ibn Sina tinha 22 anos, ele perdeu o pai. A dinastia Samanida chegou ao fim em dezembro de 1004. Ibn Sina parece ter recusado as ofertas de Mahmud de Ghazni, e seguiu para o oeste até Urgench, no moderno Turcomenistão, onde o vizir, considerado amigo dos eruditos, lhe deu uma pequena quantia mensal. . O pagamento era pequeno, no entanto, Ibn Sina vagou de um lugar para outro através dos distritos de Nishapur e Merv até as fronteiras de Khorasan, buscando uma abertura para seus talentos. Qabus, o governante generoso de Tabaristan, ele próprio um poeta e um erudito, com quem Ibn Sina esperava encontrar asilo, estava nessa data (1012) morrido de fome por suas tropas que se revoltaram. O próprio Ibn Sina foi acometido por uma doença grave. Finalmente, em Gorgan, perto do mar Cáspio, Ibn Sina encontrou-se com um amigo, que comprou uma habitação perto de sua própria casa em que Ibn Sina lecionou sobre lógica e astronomia. Vários dos tratados de Ibn Sina foram escritos para esse patrono; e o começo de suaCanon of Medicine também data de sua estada na Hyrcania.
Ibn Sina posteriormente se estabeleceu em Rey, nos arredores da moderna Teerã, a cidade natal de Rhazes; onde Majd Addaula, um filho do último emir de Buwayhid, era governante nominal sob a regência de sua mãe (Seyyedeh Khatun). Cerca de trinta das obras mais curtas de Ibn Sina foram compostas em Rey. Lutas constantes entre o regente e seu segundo filho, Shams al-Daula, obrigaram o estudioso a deixar o local. Após uma breve permanência em Qazvin, ele passou para o sul, para Hamadãn, onde Shams al-Daula, outro emir de Buwayhid, havia se estabelecido. A princípio, Ibn Sina entrou para o serviço de uma dama de alto nascimento; mas o emir, ouvindo sua chegada, chamou-o como atendente médico e o mandou de volta com presentes para sua casa. Ibn Sina foi até elevado ao ofício de vizir. O emir decretou que ele deveria ser banido do país. Ibn Sina, no entanto, permaneceu escondido por quarenta dias na casa do xeque Ahmed Fadhel, até que um novo ataque de doença induziu o emir a restaurá-lo em seu posto. Mesmo durante este tempo perturbado, Ibn Sina perseverou em seus estudos e ensinamentos. Todas as noites, trechos de suas grandes obras, oCanon e o Sanatio , foram ditados e explicados a seus alunos. Com a morte do emir, Ibn Sina deixou de ser vizir e se escondeu na casa de um farmacêutico, onde, com intensa assiduidade, continuou a composição de suas obras.
Nesse ínterim, escrevera a Abu Ya'far, prefeito da dinâmica cidade de Isfahan, oferecendo seus serviços. O novo emir de Hamadan, ouvindo essa correspondência e descobrindo onde Ibn Sina estava escondido, encarcerou-o em uma fortaleza. A guerra, entretanto, continuou entre os governantes de Isfahan e Hamadãn; em 1024 o primeiro capturou Hamadan e suas cidades, expulsando os mercenários tadjiques. Quando a tempestade passou, Ibn Sina retornou com o emir para Hamadan e continuou seus trabalhos literários. Mais tarde, no entanto, acompanhado por seu irmão, um aluno favorito e dois escravos, Ibn Sina escapou da cidade com o vestido de um asceta sufi. Depois de uma jornada perigosa, chegaram a Isfahan, recebendo uma honrosa recepção do príncipe.
Mais tarde vida e morte
Os dez ou doze anos restantes da vida de Ibn Sīnā foram gastos a serviço do soberano Kakuyid Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar (também conhecido como Ala al-Dawla), a quem ele acompanhou como médico e consultor literário e científico geral, mesmo em suas numerosas campanhas. .
Durante esses anos, ele começou a estudar assuntos literários e filológicos, instigados, afirma-se, por críticas ao seu estilo. Uma grave cólica, que o prendeu na marcha do exército contra Hamadã, foi detida por remédios tão violentos que Ibn Sina mal conseguiu se levantar. Em uma ocasião similar, a doença retornou; com dificuldade, chegou a Hamadan, onde, achando que a doença estava ganhando terreno, recusou-se a manter o regime imposto e resignou-se a seu destino.
Seus amigos o aconselharam a desacelerar e levar a vida com moderação. Ele se recusou, no entanto, afirmando que: "Eu prefiro uma vida curta com largura para um estreito com comprimento" . Em seu remorso no leito de morte, apoderou-se dele; Ele concedeu seus bens aos pobres, restaurou ganhos injustos, libertou seus escravos e leu o Alcorão a cada três dias até sua morte. Ele morreu em junho de 1037, em seu quinquagésimo oitavo ano, no mês do Ramadã e foi enterrado em Hamadan, no Irã.
Filosofia
Ibn Sīnā escreveu extensivamente sobre a filosofia islâmica primitiva, especialmente os temas lógica, ética e metafísica, incluindo tratados denominados Lógica e Metafísica . A maioria de seus trabalhos foram escritos em árabe - depois a linguagem da ciência no Oriente Médio - e alguns em persa. De importância lingüística até hoje são alguns livros que ele escreveu em quase persa linguagem pura (particularmente o dinamarquês -mah-yi 'Ala', Filosofia para Ala 'ad-Dawla'). Os comentários de Ibn Sīnā sobre Aristóteles frequentemente criticavam o filósofo, encorajando um debate animado no espírito do ijtihad.
O esquema neoplatônico de "emanações" de Avicena tornou-se fundamental na Kalam (escola do discurso teológico) no século XII.
Seu Livro de Cura ficou disponível na Europa em tradução parcial para o Latim, cerca de cinquenta anos após sua composição, sob o título Sufficientia , e alguns autores identificaram um "Avicennismo Latino" como florescente por algum tempo, em paralelo ao mais influente Averroísmo Latino, mas suprimido por os decretos parisienses de 1210 e 1215.
A psicologia e a teoria do conhecimento de Avicena influenciaram William de Auvergne, bispo de Paris e Albertus Magnus, enquanto sua metafísica influenciou o pensamento de Tomás de Aquino.
Doutrina metafísica
A filosofia islâmica primitiva e a metafísica islâmica, imbuídas como é com a teologia islâmica, distinguem mais claramente que o aristotelismo entre essência e existência. Considerando que a existência é o domínio do contingente e a essência acidental, perdura dentro de um ser além do acidental. A filosofia de Ibn Sina, particularmente aquela parte relacionada à metafísica, deve muito a al-Farabi. A busca por uma filosofia islâmica definitiva separada do Ocasionalismo pode ser vista no que resta de sua obra.
Seguindo o exemplo de al-Farabi, Avicena iniciou uma investigação completa sobre a questão do ser, na qual ele distinguia entre essência ( Mahiat ) e existência ( Wujud ). Ele argumentou que o fato da existência não pode ser inferido ou explicado pela essência das coisas existentes, e que a forma e a matéria por si mesmas não podem interagir e originar o movimento do universo ou a atualização progressiva das coisas existentes. A existência deve, portanto, ser devida a uma causa agente que necessite, transmita, dê ou acrescente existência a uma essência. Para fazer isso, a causa deve ser uma coisa existente e coexistir com seu efeito.
A consideração de Avicena da questão essência-atributos pode ser elucidada em termos de sua análise ontológica das modalidades do ser; ou seja, impossibilidade, contingência e necessidade. Avicena argumentou que o ser impossível é aquilo que não pode existir, enquanto o contingente em si ( mumkin bi-dhathi ) tem a potencialidade de ser ou não ser sem acarretar uma contradição. Quando atualizado, o contingente torna-se um "necessário existente devido ao que não é ele mesmo" ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ). Assim, contingência-em-si é a existência potencial que poderia eventualmente ser atualizada por uma causa externa diferente de si mesma. As estruturas metafísicas de necessidade e contingência são diferentes. Necessário sendo devido a si mesmo ( wajib al-wujud bi-dhatihi) é verdadeiro em si mesmo, enquanto o ser contingente é "falso em si" e "verdadeiro devido a algo diferente de si mesmo". O necessário é a fonte de seu próprio ser sem a existência emprestada. É o que sempre existe.
O Necessário existe "devido a seu Eu", e não tem quididade / essência ( mahiyya ) além da existência ( wujud ). Além disso, é "Um" ( wahid ahad ), já que não pode haver mais do que um "Necessário-Existente-devido-a-Si" sem diferenciação (fasl) para distingui-los um do outro. No entanto, exigir diferenciação implica que elas existam "devido a si", assim como "devido ao que é diferente de si mesmas"; e isso é contraditório. No entanto, se nenhuma diferenciação os diferencia uns dos outros, então não há sentido em que esses "Existentes" não sejam um e o mesmo. Avicena acrescenta que o "necessário-existente-para-se" não tem gênero ( jins ), nem uma definição ( hadd),), nem um oposto ( did ), e é destacado ( bari ) da matéria ( madda ), qualidade ( kayf ), quantidade ( kam ), lugar ( ayn ), situação ( wad ) e tempo ( waqt ).
A teologia de Avicena sobre questões metafísicas ( ilāhiyyāt ) tem sido criticada por alguns estudiosos islâmicos, entre eles al-Ghazali, Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim. Ao discutir os pontos de vista dos teístas entre os filósofos gregos, ou seja, Sócrates, Platão e Aristóteles em Al-Munqidh min ad-Dalal("Deliverance from Error"), al-Ghazali observou que os filósofos gregos "devem ser taxados com incredulidade, assim como seus partidários entre os filósofos muçulmanos, como Ibn Sina e al-Farabi e seus semelhantes". Ele acrescentou que "Nenhum, no entanto, dos filósofos muçulmanos se empenhou tanto em transmitir a sabedoria de Aristóteles como os dois homens acabaram de mencionar. [...] A soma do que consideramos como a filosofia autêntica de Aristóteles, transmitida por Farabi e Ibn Sina podem ser reduzidos a três partes: uma parte que deve ser rotulada de descrença, uma parte que deve ser estigmatizada como inovação e uma parte que não precisa ser absolutamente repudiada.
Argumento para a existência de Deus
Avicena defendeu a existência de Deus, que seria conhecida como a "Prova da Verdade" (em árabe: al-burhan al-siddiqin ). Avicena argumenta que deve haver uma "existente necessário" (em árabe: wajib al-wujud ), uma entidade que não pode não existir e por uma série de argumento, ele identificou-o com Deus do Islã. O atual historiador da filosofia, Peter Adamson, chamou esse argumento de um dos argumentos medievais mais influentes para a existência de Deus, e a maior contribuição de Avicena para a história da filosofia.
Correspondência Al-Biruni
A correspondência entre Ibn Sina (com seu aluno Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) e Al-Biruni sobreviveu na qual eles debateram a filosofia natural aristotélica e a escola peripatética. Abu Rayhan começou por fazer a Avicena dezoito perguntas, dez das quais foram críticas de Aristóteles Sobre os Céus .
Teologia
Avicena era um muçulmano devoto e procurou reconciliar a filosofia racional com a teologia islâmica. Seu objetivo era provar a existência de Deus e Sua criação do mundo cientificamente e através da razão e da lógica. Os pontos de vista de Avicena sobre a teologia islâmica (e filosofia) foram enormemente influentes, formando parte do núcleo do currículo das escolas religiosas islâmicas até o século XIX. Avicena escreveu vários tratados curtos sobre a teologia islâmica. Estes incluíam tratados sobre os profetas (a quem ele via como "filósofos inspirados"), e também sobre várias interpretações científicas e filosóficas do Alcorão, tais como a cosmologia corânica corresponde ao seu próprio sistema filosófico. Em geral, esses tratados ligavam seus escritos filosóficos às idéias religiosas islâmicas; por exemplo, a vida após a morte do corpo.
Há ocasionais breves indícios e alusões em seus trabalhos mais longos, no entanto, que Avicena considerava a filosofia como a única maneira sensata de distinguir a profecia real da ilusão. Ele não declarou isso mais claramente por causa das implicações políticas de tal teoria, se a profecia poderia ser questionada, e também porque na maioria das vezes ele estava escrevendo trabalhos mais curtos que se concentravam em explicar suas teorias sobre filosofia e teologia claramente, sem desviar para Consideremos questões epistemológicas que só poderiam ser adequadamente consideradas por outros filósofos.
Interpretações posteriores da filosofia de Avicena dividiram-se em três escolas diferentes; aqueles (como al-Tusi) que continuaram a aplicar sua filosofia como um sistema para interpretar eventos políticos posteriores e avanços científicos; aqueles (como al-Razi) que consideravam as obras teológicas de Avicena isoladamente de suas preocupações filosóficas mais amplas; e aqueles (como al-Ghazali) que seletivamente usaram partes de sua filosofia para apoiar suas próprias tentativas de obter maiores percepções espirituais através de uma variedade de meios místicos. Foi a interpretação teológica defendida por aqueles que, como al-Razi, acabaram por predominar nas madrassas.
Avicena memorizou o Alcorão aos dez anos e, como adulto, escreveu cinco tratados comentando sobre as suras do Alcorão. Um desses textos incluiu a Prova de Profecias , na qual ele comenta vários versos do Alcorão e mantém o Alcorão em alta estima. Avicena argumentou que os profetas islâmicos deveriam ser considerados mais elevados que os filósofos.
Experimentos de pensamento
Enquanto estava aprisionado no castelo de Fardajan, perto de Hamadã, Avicena escreveu seu famoso experimento mental "Homem Flutuante" - literalmente caindo homem - para demonstrar a autoconsciência humana e a substancialidade e imaterialidade da alma. Avicena acreditava que seu experimento de pensamento "Homem Flutuante" demonstrava que a alma é uma substância, e alegou que os seres humanos não podem duvidar de sua própria consciência, mesmo em uma situação que impede a entrada de todos os dados sensoriais. O experimento mental dizia a seus leitores que imaginassem a si mesmos criados de uma só vez enquanto suspensos no ar, isolados de todas as sensações, o que não inclui contato sensorial nem mesmo com seus próprios corpos. Ele argumentou que, nesse cenário, ainda haveria autoconsciência. Porque é concebível que uma pessoa, suspensa no ar, enquanto cortada da experiência sensorial, ainda seria capaz de determinar sua própria existência, o experimento de pensamento aponta para as conclusões de que a alma é uma perfeição, independente do corpo, e uma substância imaterial. A concepção deste "Homem Flutuante" indica que a alma é percebida intelectualmente, o que implica a separação da alma do corpo. Avicena referiu-se à inteligência humana viva, particularmente ao intelecto ativo, que ele acreditava ser a hipóstase pela qual Deus comunica a verdade à mente humana e transmite ordem e inteligibilidade à natureza. A seguir, uma tradução em inglês do argumento:
No entanto, Avicena postulou o cérebro como o lugar onde a razão interage com a sensação. A sensação prepara a alma para receber conceitos racionais do Agente Intelectual universal. O primeiro conhecimento da pessoa voadora seria "eu sou", afirmando sua essência. Essa essência não poderia ser o corpo, obviamente, como a pessoa voadora não tem sensação. Assim, o conhecimento de que "eu sou" é o núcleo de um ser humano: a alma existe e é autoconsciente. Avicena concluiu, assim, que a ideia do eu não é logicamente dependente de qualquer coisa física, e que a alma não deve ser vista em termos relativos, mas como um dado primário, uma substância. O corpo é desnecessário; em relação a isso, a alma é sua perfeição. Em si mesma, a alma é uma substância imaterial.
O cânone da medicina
Avicena escreveu uma enciclopédia médica de cinco volumes: O Cânon da Medicina ( Al-Qanun fi't-Tibb ). Foi usado como o livro médico padrão no mundo islâmico e na Europa até o século XVIII. O Canon ainda desempenha um papel importante na medicina Unani.
Liber Primus Naturalium
Avicena considerou se eventos como doenças raras ou distúrbios têm causas naturais. Ele usou o exemplo da polidactilia para explicar sua percepção de que existem razões causais para todos os eventos médicos. Essa visão dos fenômenos médicos antecipou os desenvolvimentos no Iluminismo por sete séculos.
O livro da cura
Ciências da Terra
Ibn Sīnā escreveu sobre as ciências da Terra, como a geologia, em The Book of Healing . Ao discutir a formação de montanhas, ele explicou:
Filosofia da ciência
Na seção Al-Burhan ( Demonstração ) do Livro de Cura , Avicena discutiu a filosofia da ciência e descreveu um método científico inicial de investigação. Ele discute o Posterior Analytics deAristótelese divergiu significativamente em vários pontos. Avicena discutiu a questão de uma metodologia adequada para a investigação científica e a questão de "Como se adquirem os primeiros princípios de uma ciência?" Ele perguntou como um cientista chegaria aos "axiomas iniciais ou hipóteses de uma ciência dedutiva sem inferi-los de algumas premissas mais básicas?" Ele explica que a situação ideal é quando se compreende que existe uma "relação entre os termos, que permitiria uma certeza absoluta e universal". Avicena então acrescenta mais dois métodos para chegar aos primeiros princípios: o antigo método aristotélico de indução ( istiqra ) e o método de exame e experimentação ( tajriba).). Avicena criticou a indução aristotélica, argumentando que "ela não leva às premissas absolutas, universais e certas que ela pretende fornecer". Em seu lugar, ele desenvolve um "método de experimentação como meio de investigação científica".
Lógica
Um sistema formal inicial de lógica temporal foi estudado por Avicena. Embora ele não tenha desenvolvido uma teoria real das proposições temporais, ele estudou a relação entre temporalise a implicação. O trabalho de Avicena foi desenvolvido por Najm al-Din al-Qazwīnī al-Kātibī e se tornou o sistema dominante da lógica islâmica até os tempos modernos. A lógica avicena também influenciou vários dos primeiros lógicos europeus, como Albertus Magnus e William of Ockham. Avicena endossou a lei da não-contradição proposta por Aristóteles, segundo a qual um fato não poderia ser verdadeiro e falso ao mesmo tempo e no mesmo sentido da terminologia usada. Ele declarou: "Qualquer um que negar a lei da não-contradição deve ser espancado e queimado até que ele admite que ser espancado não é o mesmo que não ser espancado, e ser queimado não é o mesmo que não ser queimado".
Física
Na mecânica, Ibn Sina, em O livro da cura , desenvolveu uma teoria do movimento, na qual ele fez uma distinção entre a inclinação (tendência ao movimento) e a força de um projétil, e concluiu que o movimento era resultado de uma inclinação ( mayl). ) transferido para o projétil pelo lançador, e esse movimento de projétil em um vácuo não cessaria. Ele via a inclinação como uma força permanente cujo efeito é dissipado por forças externas, como a resistência do ar.
A teoria do movimento apresentada por Avicena provavelmente foi influenciada pelo erudito alexandrino do século VI, John Philoponus. Avicena é uma variante menos sofisticada da teoria do ímpeto desenvolvida por Buridan no século XIV. Não está claro se Buridan foi influenciado por Avicena ou diretamente por Philoponus.
Na óptica, Ibn Sina estava entre os que argumentavam que a luz tinha velocidade, observando que "se a percepção da luz é devida à emissão de algum tipo de partículas por uma fonte luminosa, a velocidade da luz deve ser finita". Ele também forneceu uma explicação errada do fenômeno do arco-íris. Carl Benjamin Boyer descreveu a teoria de Avicena ("Ibn Sīnā") sobre o arco-íris da seguinte forma:
Em 1253, um texto em latim intitulado Speculum Tripartitum afirmou o seguinte sobre a teoria de Avicena sobre o calor:
Psicologia
O legado de Avicena na psicologia clássica é principalmente incorporado nas partes de Kitab al-nafs de seu Kitab al-shifa ( O Livro da Cura ) e Kitab al-najat ( O Livro da Libertação ). Estes eram conhecidos em latim sob o título De Anima (tratados "sobre a alma"). Notadamente, Avicena desenvolve o que é chamado de argumento do "homem voador" na Psicologia da cura I.1.7 como defesa do argumento de que a alma é sem extensão quantitativa, que tem uma afinidade com o argumento cogito de Descartes (ou o que a fenomenologia designa como um forma de uma " epoche ").
A psicologia de Avicena requer que a conexão entre o corpo e a alma seja forte o suficiente para assegurar a individuação da alma, mas fraca o suficiente para permitir sua imortalidade. Avicena baseia sua psicologia em fisiologia, o que significa que sua descrição da alma é uma que lida quase inteiramente com a ciência natural do corpo e suas habilidades de percepção. Assim, a conexão do filósofo entre a alma e o corpo é explicada quase inteiramente por sua compreensão da percepção; desta maneira, a percepção corporal se inter-relaciona com o intelecto humano imaterial. Na percepção sensorial, o percebedor sente a forma do objeto; primeiro, percebendo as características do objeto pelos nossos sentidos externos. Essa informação sensorial é fornecida aos sentidos internos, que fundem todas as partes em uma experiência consciente unificada. Esse processo de percepção e abstração é o nexo da alma e do corpo, pois o corpo material só pode perceber objetos materiais, enquanto a alma imaterial só pode receber as formas imateriais e universais. A maneira como a alma e o corpo interagem na abstração final do universal a partir do particular concreto é a chave para o seu relacionamento e interação, que ocorre no corpo físico.
A alma completa a ação da inteligência aceitando formas abstraídas da matéria. Este processo requer que um particular concreto (material) seja resumido no universal inteligível (imaterial). O material e imaterial interagem através do Intelecto Ativo, que é uma "luz divina" contendo as formas inteligíveis. O Intelecto Ativo revela os universais ocultos em objetos materiais, da mesma forma que o sol torna a cor disponível aos nossos olhos.
Outras contribuições
Astronomia e Astrologia
Avicena escreveu um ataque à astrologia intitulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , no qual ele citou passagens do Alcorão para disputar o poder da astrologia de predizer o futuro. Ele acreditava que cada planeta tinha alguma influência sobre a terra, mas argumentou contra os astrólogos serem capazes de determinar os efeitos exatos.
Os escritos astronômicos de Avicena tiveram alguma influência sobre os escritores posteriores, embora em geral seu trabalho pudesse ser considerado menos desenvolvido do que Alhazen ou Al-Biruni. Uma característica importante de sua escrita é que ele considera a astronomia matemática como uma disciplina separada da astrologia. Ele criticou a visão de Aristóteles das estrelas recebendo sua luz do Sol, afirmando que as estrelas são auto-luminosas e acredita que os planetas também são auto-luminosos. Ele afirmou ter observado Vênus como um ponto no sol. Isso é possível, pois houve um trânsito em 24 de maio de 1032, mas Avicena não informou a data de sua observação, e estudiosos modernos questionaram se ele poderia ter observado o trânsito de sua localização naquele tempo; ele pode ter confundido uma mancha solar com Vênus. Ele usou sua observação de trânsito para ajudar a estabelecer que Vênus era,
Ele também escreveu o Sumário do Almagesto , (baseado no Almagesto de Ptolomeu ), com um tratado anexo "para trazer aquilo que é declarado no Almagesto e o que é entendido da Ciência Natural em conformidade". Por exemplo, Avicena considera o movimento do apogeu solar, que Ptolomeu havia considerado fixo.
Química
Ibn Sīnā inventou a destilação a vapor e usou-a para produzir óleos essenciais como essência de rosa, formando a base do que mais tarde se tornou aromaterapia.
Ao contrário, por exemplo, al-Razi, Ibn Sīnā explicitamente contestou a teoria da transmutação de substâncias comumente acreditadas pelos alquimistas:
Quatro obras sobre alquimia atribuídas a Avicena foram traduzidas para o latim como:
- Liber Aboali Abincine de Anima na arte Alchemiae
- Declarado Lapis physici Avicena filio sui Aboali
- Avicennae de congelação e conglutinação lapidum
- Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima na arte Alchemiae foi o mais influente, tendo influenciado posteriormente os químicos e alquimistas medievais como Vincent de Beauvais. No entanto, Anawati argumenta (seguindo Ruska) que a Anima é uma farsa de um autor espanhol. Da mesma forma, a Declaratio não é acreditada por Avicena. A terceira obra ( O Livro dos Minerais ) é concordada com a escrita de Avicena, adaptada do Kitab al-Shifa ( Livro do Remédio ). Ibn Sina classificou os minerais em pedras, substâncias fusíveis, enxofre e sais, com base nas idéias de Aristóteles e Jabir. A epistola de Re rectaé um pouco menos cético em relação à alquimia; Anawati argumenta que é por Avicena, mas escrito anteriormente em sua carreira, quando ele ainda não havia decidido firmemente que a transmutação era impossível.
Poesia
Quase metade das obras de Ibn Sīnā são versificadas. Seus poemas aparecem em árabe e persa. Como exemplo, Edward Granville Browne afirma que os seguintes versos persas são incorretamente atribuídos a Omar Khayyám e foram originalmente escritos por Ibn Sīnā:
قعر گل سیاه از تا اوج زحل
کردم همه مشکلات گیتی را حل بیرون جستم زقید هر مکر æ حیل هر بند گشاده شد مگر بند اجل |
Das profundezas da terra negra até o apogeu de Saturno,
Todos os problemas do universo foram resolvidos por mim. Eu escapei das bobinas de armadilhas e enganos; Eu desvendei todos os nós exceto o nó da Morte. |
Legado
Idade Média e Renascimento
Já no século XIII, quando Dante Alighieri o representou no Limbo ao lado dos virtuosos pensadores não-cristãos em sua Divina Comédia , como Virgílio, Averróis, Homero, Horácio, Ovídio, Lucano, Sócrates, Platão e Saladino, Avicena foi reconhecida por Oriente e Ocidente, como uma das grandes figuras da história intelectual.
George Sarton, o autor de A História da Ciência, descreveu Ibn Sīnā como "um dos maiores pensadores e estudiosos da medicina na história" e o chamou de "o mais famoso cientista do Islã e um dos mais famosos de todas as raças, lugares e tempos". Ele foi um dos principais escritores do mundo islâmico no campo da medicina. Juntamente com Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis e al-Ibadi, Ibn Sīnā é considerado um importante compilador da medicina muçulmana inicial. Ele é lembrado na história da medicina ocidental como uma importante figura histórica que fez importantes contribuições para a medicina e o renascimento europeu. Seus textos médicos eram incomuns em que onde existia controvérsia entre as opiniões de Galen e Aristóteles sobre questões médicas (como a anatomia), ele preferiu ficar ao lado de Aristóteles, quando necessário, atualizando Aristóteles. É a posição de levar em conta os avanços pós-aristotélicos no conhecimento anatômico. A influência intelectual dominante de Aristóteles entre os eruditos europeus medievais significava que a ligação de Avicena dos escritos médicos de Galeno com os escritos filosóficos de Aristóteles noO Cânon de Medicina (juntamente com sua abrangente e lógica organização do conhecimento) aumentou significativamente a importância de Avicena na Europa medieval em comparação com outros escritores islâmicos em medicina. Sua influência após a tradução do cânon foi tal que, do início do século XIV a meados do século XVI, ele foi classificado com Hipócrates e Galeno como uma das autoridades reconhecidas, princeps medicorum ("príncipe dos médicos").
Recepção moderna
No atual Irã, Afeganistão e Tadjiquistão, ele é considerado um ícone nacional e é considerado um dos maiores persas que já existiu. Um monumento foi erguido do lado de fora do museu Bukhara. O Mausoléu e Museu Avicena em Hamadan foi construído em 1952. Universidade Bu-Ali Sina em Hamadã (Irã), Instituto de Pesquisa Avicena em Teerã (Irã), o ibn SinaTajik State Medical University em Dushanbe, Ibn Sina Academia de Medicina Medieval e Ciências em Aligarh, Índia, Avicenna School em Karachi e Avicenna Medical College em Lahore, Paquistão Ibne Sina Balkh Medical School em sua província natal de Balkh no Afeganistão, Ibni Sina Faculdade de A medicina da Universidade de Ankara, Ankara, na Turquia, o prédio principal da sala de aula (o edifício Avicena) da Universidade Sharif de Tecnologia, e a Escola Integrada Ibn Sina, na cidade de Marawi (Filipinas) são todos nomeados em sua homenagem. Seu retrato está no Salão da Faculdade de Medicina de Avicena, na Universidade de Paris. Há também uma cratera na Lua chamada Avicenna e um gênero de planta Avicennia .
Em 1980, a União Soviética, que então governou seu local de nascimento Bukhara, celebrou o milésimo aniversário do nascimento de Avicena circulando vários selos comemorativos com ilustrações artísticas e erigindo um busto de Avicena com base em pesquisas antropológicas feitas por estudiosos soviéticos. Perto de seu local de nascimento em Qishlak Afshona, a cerca de 25 km ao norte de Bukhara, um colégio de treinamento para a equipe médica foi nomeado para ele. Nos terrenos é um museu dedicado à sua vida, tempos e trabalho.
O Prêmio Avicena de Ética na Ciência é concedido a cada dois anos pela UNESCO e recompensa indivíduos e grupos no campo da ética na ciência. O prêmio foi estabelecido em 2003 e recebeu o nome de Avicena. O objetivo do prêmio é promover a reflexão ética sobre questões levantadas pelos avanços na ciência e tecnologia, e aumentar a conscientização global sobre a importância da ética na ciência.
Em março de 2008, foi anunciado que o nome de Avicena seria usado para novas diretorias de instituições de educação para profissionais de saúde em todo o mundo. Os Diretórios da Avicena listarão universidades e escolas onde médicos, profissionais de saúde pública, farmacêuticos e outros, são educados. A equipe do projeto declarou: "Por que Avicena? Avicena ... foi ... notável por sua síntese de conhecimento do Oriente e do Ocidente. Ele teve uma influência duradoura no desenvolvimento da medicina e das ciências da saúde. O uso do nome de Avicena simboliza a parceria mundial que é necessária para a promoção de serviços de saúde de alta qualidade ".
Em junho de 2009, o Irã doou um "Pavilhão de Estudiosos Persa" para o Escritório das Nações Unidas em Viena, que é colocado na central Praça Memorial do Centro Internacional de Viena. O "Pavilhão dos Estudiosos Persas", nas Nações Unidas, em Viena, Áustria, apresenta as estátuas de quatro importantes figuras iranianas. Destacando as características arquitetônicas iranianas, o pavilhão é adornado com formas de arte persas e inclui as estátuas dos renomados cientistas iranianos Avicena, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) e Omar Khayyam.
O filme soviético " Juventude de Gênio" de 1982 (em russo: Юность гения , tradução: Yunost geniya ) de Elyor Ishmukhamedov narra os anos mais jovens de Avicena. O filme se passa em Bukhara na virada do milênio.
No romance histórico de 1985 de Louis L'Amour, The Walking Drum , Kerbouchard estuda e discute o Canon of Medicine, deAvicena .
Em seu livro The Physician (1988), Noah Gordon conta a história de um jovem aprendiz de medicina inglês que se disfarça de judeu para viajar da Inglaterra para a Pérsia e aprender com Avicena, o grande mestre de seu tempo. O romance foi adaptado em um longa-metragem, The Physician , em 2013. Avicena foi interpretada por Ben Kingsley.
Trabalhos árabes
Os tratados de Ibn Sīnā influenciaram os pensadores muçulmanos em várias áreas, incluindo teologia, filologia, matemática, astronomia, física e música. Suas obras somavam quase 450 volumes em uma ampla gama de assuntos, dos quais cerca de 240 sobreviveram. Em particular, 150 volumes de seus trabalhos sobreviventes concentram-se na filosofia e 40 deles se concentram na medicina. Seus trabalhos mais famosos são O Livro da Cura e O Cânon da Medicina .
Ibn Sīnā escreveu pelo menos um tratado sobre alquimia, mas vários outros foram falsamente atribuídos a ele. Sua Lógica , Metafísica , Física e De Caelo são tratados dando uma visão sinótica da doutrina aristotélica, embora a Metafísica demonstre um desvio significativo da marca do neoplatonismo conhecida como aristotelismo no mundo de Ibn Sina; Os filósofos árabes insinuaram a idéia de que Ibn Sīnā estava tentando "re-aristotelizar" a filosofia muçulmana em sua totalidade, ao contrário de seus antecessores, que aceitaram a fusão de obras platônicas, aristotélicas, neo-platônicas transmitidas ao mundo muçulmano.
A Lógica e a Metafísica foram amplamente reimpressas, a última, por exemplo, em Veneza em 1493, 1495 e 1546. Alguns de seus ensaios mais curtos sobre medicina, lógica etc. assumem uma forma poética (o poema sobre lógica foi publicado por Schmoelders em 1836). Dois tratados enciclopédicos, lidando com filosofia, são frequentemente mencionados. O maior, Al-Shifa ' ( Sanatio ), existe quase completo em manuscrito na Biblioteca Bodleiana e em outros lugares; parte dele no De Anima apareceu em Pavia (1490) como o Liber Sextus Naturaliume o longo relato da filosofia de Ibn Sina dado por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente uma análise, e em muitos lugares uma reprodução, do Al-Shifa '. Uma forma mais curta do trabalho é conhecida como An-najat ( Liberatio ). As edições latinas de parte destes trabalhos foram modificadas pelas correcções que os editores monásticos confessam que aplicaram. Há também um حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , em latim Philosophia Orientalis ), mencionado por Roger Bacon, a maioria do qual é perdido na antiguidade, que de acordo com Averroes era panteísta em tom.
Lista de trabalhos
Esta é a lista de algumas das obras mais conhecidas de Avicena:
- Sirat al-shaykh al-ra'is ( A Vida de Ibn Sina ), ed. e trans. NÓS. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (A única edição crítica da autobiografia de Ibn Sina, complementada com material de uma biografia de seu aluno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Uma tradução mais recente da Autobiografia aparece em D. Gutas, Avicena e a tradição aristotélica: introdução à leitura das obras filosóficas de Avicena , Leiden: Brill, 1988; segunda edição de 2014.)
- Al-isharat wa al-tanbihat ( observações e admoestações ), ed. S. Dunya, Cairo, 1960; partes traduzidas por SC Inati, Observações e Admoestações, Parte Um: Lógica, Toronto, Ont .: Instituto Pontifício para Estudos Medievais, 1984, e Ibn Sina e Misticismo, Observações e Advertências: Parte 4, Londres: Kegan Paul International, 1996.
- Al-Qanun fi'l-tibb ( O Cânon da Medicina ), ed. I. a-Qashsh, Cairo, 1987. (Enciclopédia da medicina.) Manuscrito, tradução latina, Flores Avicena, Michael de Capella, 1508, texto moderno. Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur.
- Risalah fi sirr al-qadar ( Ensaio sobre o Segredo do Destino ), trad. G. Hourani em Razão e Tradição em Ética Islâmica, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
- Danishnama-i 'ala'i ( O Livro do Conhecimento Científico ), ed. e trans. P. Morewedge, A Metafísica de Avicena, Londres: Routledge e Kegan Paul, 1973.
- Kitab al-Shifa ' ( O Livro da Cura ). (O principal trabalho de Ibn Sina sobre filosofia. Ele provavelmente começou a compor al-Shifa 'em 1014, e completou em 1020.) Edições críticas do texto em árabe foram publicadas no Cairo, 1952-83, originalmente sob a supervisão de I. Madkour
- Kitab al-Najat ( O Livro da Salvação ), trans. F. Rahman, Psicologia de Avicena: Uma Tradução em Inglês de Kitab al-Najat, Livro II, Capítulo VI com Notas Histórico-filosóficas e Melhorias Textuais na Edição do Cairo , Oxford: Oxford University Press, 1952. (A psicologia de al-Shifa ' .)
- Hayy ibn Yaqdhan um mito persa. Um romance chamado Hayy ibn Yaqdhan , baseado na história de Avicena, foi posteriormente escrito por Ibn Tufail (Abubacer) no século XII e traduzido para o latim e o inglês como Philosophus Autodidactus nos séculos XVII e XVIII, respectivamente. No século 13, Ibn al-Nafis escreveu seu próprio romance Fadil ibn Natiq , conhecido como Theologus Autodidactus no Ocidente, como uma resposta crítica a Hayy ibn Yaqdhan .
Obras persas
O trabalho persa mais importante de Avicena é o Danishnama-i 'Alai ( دانشنامه علائی , "o Livro do Conhecimento para [Príncipe]' Ala ad-Daulah"). Avicena criou um novo vocabulário científico que não existia anteriormente em persa. A dinamarquesa abrange temas como lógica, metafísica, teoria musical e outras ciências do seu tempo. Foi traduzido para o inglês por Parwiz Morewedge em 1977. O livro também é importante em relação aos trabalhos científicos persas.
Andar Danesh-e Rag ( اندر دانش رگ , "On the Science of Pulse") contém nove capítulos sobre a ciência do pulso e é uma sinopse condensada.
A poesia persa de Ibn Sina é registrada em vários manuscritos e, posteriormente, em antologias como Nozhat al-Majales .